Autor: Rogério Coelho
Quem ensinasse os homens a morrer, os ensinaria a viver
Montaigne
Fora dos arraiais espiritistas são raros os agrupamentos humanos que não escamoteiam os temas relacionados à morte. E, por paradoxal que possa parecer, é bem provável que a raiz do pavor provocado em torno dela esteja na incapacidade que as pessoas sentem de lidar com a vida.
O Espiritismo, que é a “Renascença” do Cristianismo, veio resgatar a consciência da morte, desmitificando-a, simplesmente provando que ela não existe.
Camilo, o guia Espiritual do médium fluminense Raul Teixeira, esclarece[1]: “(…) os chamados mortos (sempre vivos) seguem, bradando do Espaço para a Terra, os apelos do Bem e do progresso geral, identificados com as proposituras do Criador para as Suas criaturas. Arrebentando as lápides tumulares, desparzem luzes de esperanças, confiantes de que, mais dia menos dia, a Imortalidade pujante dominará o entendimento de todos”.
A morte como fim não faz parte dos propósitos de Deus, porque Ele não é o “Deus dos mortos”.
O sociólogo Geoffrey Gorer, num ensaio com o provocativo título: “a pornografia da morte”, mostra como a morte se tornou um tabu, substituindo o sexo como principal interdito. Entre outras coisas, afirma o seguinte[2]: “(…) antigamente dizia-se às crianças que se nascia dentro de um repolho, mas elas assistiam à grande cena das despedidas, à cabeceira do moribundo. Hoje,quando não veem mais o avô e se surpreendem, alguém lhes diz que ele repousa num belo jardim por entre as flores”.
Entendemos que não “falece” razão ao sociólogo Gorer, pois falar da morte àqueles que estão próximos dela tornou-se quase uma “obscenidade”. Os parentes, acumpliciados com médicos e enfermeiros, escamoteiam do enfermo a informação do seu verdadeiro quadro letal e nem diante da iminência da morte ousam falar. E continuam com seus utópicos subterfúgios até mesmo depois da morte, quando colocam o morto em um caixão acolchoado com cetim, mais lembrando uma cama confortável, para dar a impressão de alguém a repousar.
Mas não foi por falta de informações históricas que as coisas acontecem assim: Sócrates, absolutamente sereno diante da morte, dava o atestado de que a separação significa a libertação do Espírito. João Huss, prevendo sua futura reencarnação, brada em meio às chamas da fogueira inquisitorial que o consumia: “hoje vocês matam o pato, (Huss = pato) mas – futuramente – ele se transformará num cisne que voará tão alto que não lhe poderão fazer nenhum mal”.
A morte se situa na raiz de toda reflexão filosófica. O existir humano consiste no lançar-se contínuo às possibilidades de ascensão espiritual, enquanto que a morte, (se existisse), seria o ponto final das possibilidades de progresso, frustrando todo e qualquer projeto, e até tornando falaciosas as promessas do Cristo, porque entre outras Ele afirmou que veio nos dar vida, e vida abundante[3], dizendo[4] também que “ninguém há, que tendo deixado casa, ou pais, ou irmãos, ou mulher, ou filhos, pelo Reino de Deus, que não receba muito mais neste mundo, e na idade vindoura, a vida eterna”;ensinando em outra ocasião[5]: “as minhas ovelhas ouvem a minha voz e eu as conheço e elas me seguem; e dou-lhes a vida eterna e nunca hão de perecer, e ninguém as arrebatará de minhas mãos”. Vida e morte são, portanto, formas dialéticas inseparáveis.
O curioso é que nas sociedades tribais primitivas, nas quais grassava a ignorância, a morte não era vista como fim, tal como a vê o culto homem contemporâneo. O sentido político de coletividade das tribos primitivas conferia ao homem um enfoque da morte, não como algo individual, pois se o homem fazia parte de um todo e não tendo o centro em si mesmo, ele continuava a viver no coletivo, integrado na sociedade de seus ancestrais. O existir primitivo é essencialmente relacional, e a individualidade se encontra envolvida pela totalidade maior da comunidade. Assim, a morte não é vista como dissolução, como fim; o morto apenas muda de estado e passa a pertencer à comunidade dos desencarnados, comunidade essa que lhe é franqueada pelas cerimônias e rituais de passagem.
Os egípcios enterravam os seus “mortos” com pertences, comida e até mesmo com escravos que os deveriam servir na nova dimensão da vida.
Nos conglomerados humanos primitivos havia plena interação entre vivos e “mortos”, inclusive com comunicações ostensivas entre eles, não existindo nenhuma ideia de aniquilamento, vez que os “mortos” podiam retornar ao mundo dos vivos durante o sono destes e por meio de aparições. O fenômeno tribal de compreensão da morte repete-se em todas as sociedades tradicionais fortemente marcadas pela predominância da vida comunitária.
Necessário resgatar no mundo hodierno, a consciência da morte, o que não deve ser entendido como algo mórbido, doentio, mas como reconhecimento da limitação somática e da perenidade do ser espiritual. Concomitantemente, tal consciência da morte terá como corolário inevitável uma reavaliação de nosso cotidiano, de nosso comportamento, de nossas escolhas e uma nova perspectiva de angulação para priorizações de valores. Daí o acerto do asserto de Montaigne em epígrafe.
Assim, vamos – finalmente – compreender porque Jesus nos conclamou[6] a amealhar tesouros no Céu e não na Terra, perecíveis e transitórios estes, imarcescíveis e vitalícios aqueles.
A consciência da morte auxiliar-nos-á a questionar se a nossa vida é autêntica ou não; se estamos amealhando tão somente os ouropéis existenciais que nos vão ser confiscados na “travessia do Estige na barca de Caronte”, ou se estamos conquistando os verdadeiros e inalienáveis tesouros, certos de que onde “eles estiverem, aí estará o nosso coração” [7].
Jesus é o Vexilário Maior do túmulo vazio!… Seu retorno das trevas tumulares, em madrugada esplendente de alvinitentes lúculas, é o lábaro imortalista mais expressivo e insofismável que a humanidade já testemunhou, recamando-se a Terra com os clarões da perenidade da vida.
E pensar que há dois milênios o incomparável Paulo de Tarso, perfeitamente sintonizado com os ensinamentos de Jesus – enfático e altissonante – já proclamava[8]: “(…) porque convém que isto que é corruptível se revista da incorruptibilidade, e que isto que é mortal se revista da imortalidade. E, quando o que é corruptível se revestir de incorruptibilidade, e o que é mortal se revestir da imortalidade, então cumprir-se-á a palavra que está escrita: tragada foi a morte na vitória. Onde está, ó morte o teu aguilhão? Onde está, ó inferno, a tua vitória?”
Em outra carta ele já afirmara[9]: “(…) se esperarmos em Cristo só nesta via, somos os mais miseráveis de todos os homens”.
Referências
[1] – TEIXEIRA, J. Raul. Vozes do Infinito. Niterói: Fráter Ed., 1991, p. 7 e 8.
[2] – ARIÈZ, Philippe. História da morte no Ocidente. p. 56.
[3] – João, 10:10.
[4] – Lucas, 19:29 e 30.
[5] – João, 10:27 e 28.
[6] – Mateus, 6:19 a 20.
[7] – Mateus, 6:21.
[8] – Coríntios 15:53 a 55.
[9] – Coríntios 15:19.
